JAMES PETRAS, CHOMSKY, REVOLUCIÓN BOLIVARIANA

Chinese and Russian Military Forces Rush To Counter Japanese Moves As United States Naval Forces Steam Towards Asia; China Threatens Nuclear Retaliation Against American Cities

The ‘Grand Game’ of the world’s most powerful Nations pre-positioning themselves in the ever escalating first moves of World War III have gotten decidedly hotter as the Japanese Government has ordered the taking, by force if necessary, a part of Chinas sovereign territory believed to be rich in oil, and to which China has warned Japan is going to lead to War, and as we can read as reported by China’s National News Service in their report titled "Japan's dangerous move in East China Sea" and which says;

As Chinese Military Units prepare for battle against Japan, President Putin has ordered the Russian Military to begin preparations for assisting Russia’s Chinese Allies, and as we can read as reported by China’s Xinhua News Service in their article titled "Russia launches anti-terrorist exercise in Far East" and which says;

So great is the concern of both China and Russia of the United States involving themselves in the affairs of Asia that one of Chinas top generals has told the Americans that their interference would lead to China’s use of nuclear weapons against Americas cities, and as we can read as reported by The China’s Post News Service in their article titled "China refuses to back down on general's threat over Taiwan" and which says;

This introduction into Asia of these massive United States Military Forces backing the military aggressions of Japan are clearly designed to show both Russia and China that the Americans are to rule the world, and to which they even freely admit to that being their ultimate goal, and as we can read as reported by the United States Governments most revered research organization called the “Project for the New American Century”, and which states;

What these insane Americans are missing though is that though they may wish to rule the entire world, there is a sizable amount of the world that doesn’t wish to be ruled by them, including both

Russia

and

China

Unfortunately though the mass of the average citizens of the United States do not even know of how much danger they are soon to be in, and even more important do not even realize the barbaric plan for world domination they are a part of, and as we can read as reported by an American Resistance website named Prison Planet in their article titled "Project for the New American Century (PNAC): Cheney's Monstrous Scheme" and which says;

As the Americans, along with their allies, continue their global conquests the American citizens do not even bother to consider their own countries hypocrisy, and what their Military Leaders really mean when they say the word ‘Free’, and as best exampled by an article in the Alabama Decatur Daily Newspaper titled “White House has strange definition of free elections" and which says;

Though it is hard to comprehend, what was once a Nation that’s Beacon of Liberty had shown throughout the world, today it has become the most monstrous and barbaric Nation the world has ever seen. But most absurd of all is that these Americans actually believe the rest of the world wants to be like them! Their children poisoned by drugs. Their food and water supplies poisoned beyond repair by pesticides and genetic modification. Their holding the distinction of having more of their citizens in prisons than the rest of the world’s countries combined. Their freedoms and liberties taken away from them daily. Their police forces resembling, and acting like, the dreaded Gestapo of the Nazi Empire. Their cities resembling armed and protected war zones.

All of these and more, the Americans believe the rest of the world wants. How surprised will they be then when the world says no? And as each month passes that one simple word, ‘No’ will take the form of Global War.

Randhir Singh, former Head of the Department of Political Science in the University of Delhi, now retired, is a long time friend of Monthly Review. He sent the following essay to MR's Harry Magdoff, and we think it deserves a wide circulation. The essay was written as the introduction to the forthcoming Monarchy versus Democracy—the Epic Fight in Nepal by Baburam Bhattarai.

The collapse of the Soviet Union and its ‘actually existing socialism’, the latter’s truly grave deformations notwithstanding, has had the consequence of a worldwide crisis of revolutionary politics, a crisis really of the social revolution of our times which, however, even in the failure of its first efforts, has left the world significantly changed for the better, and though in crisis, has enough resources left for revolutionary struggles of the future, a resumed struggle for socialism.

Apropos this, in the immediate aftermath of the Soviet collapse, taking note of ‘the historic significance of the world’s first socialist revolution’—the October Revolution—and the achievements of ‘the pioneering experiment in the erstwhile Soviet Union’—particularly the prodigies of its planned economic development and the life of material security and moral-aesthetic culture it assured for its ordinary citizens, far superior to what even the countries of advanced capitalism have to offer to their common people—I had written:

The perspective underlying this statement was an early re-emergence of revolutionary politics, a revival of the revolutionary process in the world, proceeding as in the past, in its own historically specific ways. Not that it will necessarily produce a remake of the twentieth century. History does not repeat itself, we are told. But ‘history is more imaginative than we are,’ Marx had said. History certainly has its surprises—and revolutions by the oppressed and exploited are among them. The inventiveness of masses in revolt has been and will continue to be beyond the imagination of the most sensitive scholar or philosopher.

Quite expectedly, therefore, popular action by diverse sections of society expressing the desire for alternatives to the established order of things has been a significant feature of the last decade-and-a half: the Chavez phenomenon in Venezuela, mass mobilisations in support of his government in defiance of the local elite and US imperialism; the indigenous people’s revolts and struggles of the landless in Brazil; the anti-privatisation struggles and general strikes in Bolivia; a near insurrection in Ecuador against the IMF-imposed policies; the continuing guerrilla war in Columbia and Peru; the popular uprising and occupation of factories and sites of political power in Argentina in 2001-02; the French working-class’ militancy; the mass strikes by workers in Italy and Germany and the Europe-wide march of the unemployed; working class actions in India, South Korea, Nigeria and South Africa; the student anti-sweatshop agitation in the United States; worldwide protests against globalisation; the opposition to America’s war on and occupation of Iraq and the Iraqi people’s resistance, and so on. Che’s legacy, the influence of ‘Guevarismo’ lives on in the collective imagination of the fighters and in debates about the methods, the strategies, and the nature of their struggles, as the revolutionary process in Latin America—from Nicaragua to EI Salvador, from Guatemala to Mexico—enters a new phase. The Zapatista armed uprising stands as a powerful symbol of popular resistance to global capitalism’s neo-liberal policies—not only in Mexico but in all Latin America and beyond Latin America is in fact emerging as a particularly important zone of class struggle against international capital. Just as, far away, on another continent, Nepal exemplifies that, odds notwithstanding, people will continue fighting for life beyond the established capitalist or feudal social orders.

In this revived revolutionary process, the Chavez-led Bolivarian revolution in Venezuela apart, the Communist Party (Maoist)-led movement in Nepal—popularly known as People’s War—is undoubtedly the most significant popular struggle for freedom and democracy in the world today.

A specifically Nepalese, historically inevitable response, what is on in Nepal since February 1996 is a ‘revolutionary democratic movement for total reconstruction of the state and society’ in the country. Facing any number of intractable problems of theory and practice, all the more intractable in a country like Nepal, learning from the past experience of both the Communist Parties and the revolutionary regimes, and making innovative use of the resources of the revolutionary traditions available to it, the movement over these years has struggled forward, against the heaviest of odds and on a most difficult terrain.

As the movement has progressed, the struggle today has come to be specifically focused on the question of democracy. The Communist Party of Nepal (Maoist) is today fighting for democracy—of course a democracy that takes care of the interests of the oppressed people, particularly ‘the oppressed (minority) nationalities, oppressed regions, and the women, and the Dalits’. In terms of their theory what they are fighting for is ‘a completion of the democratic process’ in Nepal. The immediate demand is for the election of ‘a Constituent Assembly which will draft a new democratic Constitution’. They are committed to ‘a multiparty system in the future state set-up’. As they have specifically declared:

As elsewhere, here too they have learnt well form the past experience of Communist Parties and revolutionary regimes. Again, they are not after imposing any ‘immediate communist agenda’:

Very appropriately, what they seek is ‘self-reliant economic development… oriented towards socialism’. It can be emphatically stated, and needs to be recognised, that in terms of their theory and practice, including practice in the areas under their control, in matters of both politics and economy, the CPN (Maoist) is today the most committed and effective force for democracy in Nepal.

It is not at all surprising that the people’s struggle in Nepal, the Nepalese people’s assertion of their right to determine their own future, has evoked hostility and opposition, and fear, among the ruling classes, not only at home but in the neighbourhood and abroad. Led by or coordinating with the United States, the chieftain of global capitalism—‘world’s gendarme of counter-revolution’, as Isaac Deutscher had called it—they are intervening against it with military aid and otherwise. Hypocritical as ever, they are doing so in the name of ‘restoring’ democracy—‘parliamentary democracy’ to be precise—that never really came to exist in Nepal. A campaign of lies and misinformation, of falsification, misrepresentation and slander has been mounted against the struggling people of Nepal. If their enemies at home or abroad have gone to town with their vulgarisations of Maoism, the lazy Maoism of their friends has only obscured the real issues and fed into the hostile propaganda.

Insofar as the interests of the common people everywhere, especially in India and the Third World, are vitally involved in the present and future of the Nepalese people’s struggle, they need to counter the imperialist intervention and propaganda, that is, counter-intervene on behalf of the struggling people of Nepal, stand in solidarity and support with them. This obviously points to the need of understanding what the struggle in Nepal is about. The present admittedly modest publication is a timely response to this need.

The author, Baburam Bhattarai, is an acknowledged leader of the CPN (Maoist), whose self-identification—‘as a typical representative of a Third World educated youth of peasant background, who finds the gross inequality, oppression, poverty, underdevelopment and exploitation of the overwhelming majority of the population in a class-divided and imperialism-dominated world just intolerable, and grasps Marxism-Leninism-Maoism as the best scientific tool to change it positively’—in its own way well expresses the essential nature of the struggle in Nepal. And, as he says in his preface:

Introducción

Muchos estudiosos, periodistas y expertos, sobre todo en los Estados Unidos, confían en los conceptos de hegemonía o globalización, en lugar del de imperialismo en las discusiones de las relaciones de los EE.UU. y Latinoamérica.

La "Globalización" no explica los inmensos flujos de capital, beneficios, patentes, pagos de intereses y lavado de dinero que fluyen desde América Latina. Ni explica la red de bases militares y misiones de los EE.UU., ni las operaciones del ejército y la inteligencia a través de los cuales Washington interviene en América Latina. La globalización no describe el control y la explotación por parte de los EE.UU., de bancos multinacionales y firmas inversoras sobre las finanzas, la energía, el comercio y las materias primas de Latinoamérica.

"Hegemonía" no es un concepto útil excepto en circunstancias y tiempos muy limitados. La mayoría de las políticas norteamericanas del ALCA (Área de Libre Comercio de las Américas) para la privatización de las comunicaciones, el agua y la energía, son vehementemente contestadas por la gran mayoría de los pueblos de América Latina a través de protestas masivas, derrocando a los regímenes clientelares de los EE.UU. que las apoyan o refrendan. Esta claro que los EE.UU. no ejercen "hegemonía" sobre el 70% de la población urbana y rural, sobre todo sobre los obreros, campesinos y empleados públicos. La influencia ideológica norteamericana o hegemonía es ejercida sobre la élite política y económica. Es más, incluso entre la élite política, bajo la presión de las masas, a través de huelgas generales o amenazas de levantamientos populares, hay quienes, por lo menos temporalmente, rechazan las políticas norteamericanas, de ahí los esfuerzos de Washington por derrocar al presidente de Venezuela popularmente elegido.

Las relaciones EE.UU.- América latina, en tanto que afectan a la gran mayoría de la población de la última, están basadas en la dominación, las amenazas económicas, militares y en la intervención directa e indirecta. La noción de imperialismo capta mejor la dual naturaleza de las relaciones de dominación, explotación y colaboración de la élite clientelar de los EE.UU. con Latinoamérica; lo que, en cierto modo, no lo hacen las de globalización y hegemonía.

Imperialismo y resistencia hoy

El imperialismo es una estructura y una relación. La estructura imperial incluye la inmensa red económica que se aprovecha de América Latina, las agencias estatales imperiales y su penetración en las instituciones internacionales (Banco Mundial, Fondo Monetario Internacional y análogas) y sus recursos políticos en las estructuras estatales de los regímenes latinoamericanos. Los conflictos nacionales y de clase entre el imperio y las organizaciones socio-políticas de masas juegan un papel determinante para definir las políticas, estructuras y dirección latinoamericanas. El ejercicio del poder imperial depende de la correlación de clase y de las fuerzas nacionales en un país y momento dado.

Durante los últimos treinta años, el imperialismo norteamericano, con el apoyo de las elites latinoamericanas, ha tenido un gran éxito imponiendo un "mercado libre" o modelo económico-político neo-liberal a lo largo del continente y ha producido extraordinarias transferencias de riqueza a los bancos de EE.UU. y multinacionales; se estima en alrededor de 1.5 billones (1.500.000.000.000) de dólares durante los últimos 15 años.

El resultado de este modelo de acumulación "de concentración imperial", ha sido el inmenso empobrecimiento de la población rural y urbana, la descendente solidez de los empleados del sector público y de los obreros, y el crecimiento de un "sector informal" de bajos salarios de entre el 50-80% del total de los trabajadores.

Dados los íntimos vínculos entre el modelo imperial concentrado en el "mercado libre" y la aguda polarización social, no es sorprendente que el respaldo de los EE.UU. a los regímenes clientelares y a las políticas neo-liberales haya sido el blanco de las protestas masivas que se han llevado a cabo, de los levantamientos e incluso de los desafíos electorales.

Desde la década de los noventa al 2005, los presidentes clientelares norteamericanos han sido desalojados de Venezuela, Brasil, Ecuador (3 veces), Bolivia (2 veces), Perú y Argentina. Han sido derrotados referéndumes para privatizar empresas públicas en Uruguay (agua y sistemas portuarios), Perú (agua), y Bolivia (agua). Los principales levantamientos han tenido lugar para re-nacionalizar el petróleo y el gas (Bolivia), para acabar con el pillaje financiero de los bancos extranjeros (Argentina), y para acabar con los programas intrusos de erradicación de cosechas de la hoja de la coca (Perú y Bolivia). Dos movimientos importantes de la guerrilla colombiana, con 25.000 combatientes, han rechazado con éxito un programa de contrainsurgencia de tres mil quinientos millones de dólares dirigido por los EE.UU. y tienen el control de un tercio del territorio. En Venezuela, mayorías populares superiores al 60% respaldan al presidente Chávez y su programa nacional-populares, sus iniciativas constitucionales y las alianzas gubernativas y del congreso. Un golpe financiado por los EE.UU. y apoyado por la élite militar fue derrotado por una movilización popular masiva unida a militares constitucionales.

Los principales movimientos democráticos y sociales de la región se oponen unánimemente a las políticas imperiales norteamericanas y en muchos casos, han llevado a cabo programas significativos de redistribución de la riqueza. El brasileño movimiento de trabajadores sin tierra (MST) ha ocupado miles de haciendas y asentado a más de 1.5 millones de campesinos. Los sindicatos de cultivadores de coca en Perú y Bolivia se han asentado cultivando tierras, aumentado sus ingresos substancialmente. El movimiento de obreros desempleados ha tomado y opera más de 200 fábricas, al tiempo que 3 millones de desempleado argentinos se han asegurado la renta de subsistencia del gobierno nacional, en contra de los programas de austeridad del FMI. En Ecuador los sindicatos y los movimientos indios han bloqueado la plena privatización de la industria del petróleo estatal.

Mientras que los movimientos sociales de masas han demostrado los "límites" del poder imperial norteamericano - económico y militar - no puede decirse lo mismo de los partidos electorales de "centro-izquierda" que han capitalizado el descontento popular para ganar elecciones.

La mayoría de los periodistas y académicos norteamericanos continúan refiriéndose al régimen de 'Lula' Da Silva en Brasil, al gobierno de Kirchner en Argentina, al régimen de Lagos en Chile y más recientemente a la presidencia de Tabare Vázquez en Uruguay como de "centro-izquierda" aún cuando estos regímenes han abrazado casi sin excepción toda la agenda neo-liberal. Esta caracterización errónea está basada en la trayectoria pasada de estos regímenes (su pasado izquierdista), o, en algunos casos, en sus demandas demagógicas o en auto-identificación. De hecho los regímenes de centro-izquierda han aumentado y extendido la privatización y el excedente del presupuesto para pagar la deuda externa, procediendo a reducir los sueldos, las pensiones y el empleo del sector público, abriendo el país a más destrucción ecológica subvencionando la expansión de explotaciones agro-mineras en la Amazonía y otros entornos frágiles.

El imperio norteamericano ha fracasado en el avance por la vía coercitiva, en la intrusión militar y con las políticas represivas contra los movimientos de masas pero ha tenido éxito en sus objetivos utilizando a los partidos electorales de centro-izquierda. El problema es, sin embargo, que el pueblo pronto se desencanta profundamente con lo que percibe como traición por parte de las elites políticas de centro-izquierda y regresa al único método intentado y probado de acción directa: las protestas de masas, huelgas generales, bloqueos de carreteras y ocupaciones de tierras. Mientras que los movimientos sociales han sido, en principio, los vehículos a través de los cuales la clase obrera, los campesinos y los empleados han desplazado a los políticos venales, realizado reformas sociales y bloqueado las políticas más atroces promovidas por Washington, la realidad es que no han podido tomar el poder estatal. Cada presidente derrocado o echado del cargo es reemplazado por otro, salido de la misma élite y siguiendo las mismas políticas neo-liberales. Esta 'rotación' o 'circulación' de elites, a las que los publicistas imperiales se refieren, con aprobación, como 'cambios constitucionales' ha bloqueado los esfuerzos de los movimientos por provocar cambios estructurales amplios e irreversibles.

Dentro de algunos de los principales movimientos de América Latina, particularmente en Bolivia, Ecuador, México y Brasil, hay debate y discusión sobre crear un nuevo instrumento político de clase basado en la toma del poder estatal. Sin embargo la relación entre la dinámica de los movimientos sociales y la cuestión del poder estatal todavía es muy problemática. Lo que ha inclinado la balanza en una dirección más favorable, en el gran combate entre los movimientos latinoamericanos y el imperio norteamericano, es la enérgica estrategia 'regionalista' propuesta por el presidente Chávez de Venezuela. Los amplios programas de bienestar socio-económico, particularmente en salud y educación, del presidente Chávez, proponen un desafío serio al modelo imperial de concentración promovido por los EE.UU. Las derrotas de Chávez a los esfuerzos norteamericanos para desestabilizar su gobierno, su oposición a la invasión norteamericana de Haití y su venta de petróleo subvencionado y gas a los países caribeños le ha ganado la simpatía en lo que se llamó "el patio trasero de Washington." La diversificación de relaciones comerciales con China, Irán, Libia, India, Rusia, así como su propuesta de Chávez de una compañía regional latinoamericana de petróleo y de un bloque comercial ha demostrado ciertamente, incluso a las elites latinoamericanas, que las alternativas a la dominación norteamericana son factibles y prometedoras.

Las estrechas relaciones comerciales y políticas entre Venezuela y Cuba proporcionan un modo de cooperación regional: Venezuela suministra a los cubanos petróleo a precios subvencionados y Cuba mantiene los programas educativos y de salud a los venezolanos. La emergencia de un modelo venezolano basado en una economía mixta, en el bienestar social, en la política exterior nacionalista e independiente y en la masiva participación popular en el proceso político, bajo el liderazgo de un presidente afro-venezolano presenta un formidable 'punto de referencia' para el florecimiento de los movimientos sociales en América Latina.

La declaración del presidente Chávez en junio del 2005 de que él era un socialista del siglo XXI, y que no ve ningún futuro en la explotación capitalista e imperialista, ciertamente, relegitima un Marxismo renovado, que busca unir a la nueva configuración de las fuerzas sociales radicalizadas - los indios, los negros, los obreros precarios y los descendentes empleados públicos - con los sectores militantes de los sindicatos obreros y movimientos campesinos.

La agenda extremista de Washington, su postura beligerante hacia Venezuela y Cuba ha polarizado América Latina contra los EE.UU., como lo demostró la reciente (junio de 2005) reunión de la Organización de Estados Americanos, votando en contra de las propuestas de Condoleza Rice para "vigilar" las medidas autoritarias tomadas por regímenes latinoamericanos (léase Venezuela).

Las relaciones de EE.UU. con Latinoamérica en un futuro previsible continuaran estando marcadas por un intenso conflicto, sobre todo en el ámbito de los movimientos de masas. Washington continuará beneficiandose del reciclaje de los regímenes putativos de 'centro-izquierda ', pero estos continuarán teniendo, probablemente, un apoyo popular de corta duración. Es posible que en un futuro no demasiado lejano, una u otra coalición de los pobres urbanos y rurales llegarán "a lo más alto" y tomarán el poder, probablemente en uno de los países andinos, poniendo así en movimiento un nuevo desafío al imperio y a los movimientos de solidaridad internacionales y regionales.

19-07-2005

Una crítica desde la izquierda rusa

Superar a Chomsky

Ilya Ioffe

Lievaya Rossia

Traducido del ruso para Rebelión por Andrés Urruti

Cualquier conversación sobre la izquierda radical occidental contemporánea no tiene ningún sentido si no se menciona el nombre de Noam Chomsky. Chomsky no sólo es la figura central del movimiento de izquierda en Occidente, es su gurú, pontífice, padre espiritual –ningún calificativo sería excesivo. Entender a Chomsky significa entender la mentalidad de la inmensa mayoría de los que se incluyen en las filas de los “luchadores contra el sistema” en Occidente, especialmente en los EEUU.

Por otra parte, si intentáramos definir la posición político-ideológica de Chomsky, su credo ideológico, el hacerlo no resultaría en absoluto tan sencillo como podría parecer a primera vista. Podríamos, claro está, utilizar para esa definición conceptos comunes como “izquierdista”, “radical”, “defensor de la justicia”, “antiimperialista”, etc. Pero, estaremos de acuerdo en que, hablando de una figura de la categoría de Noam Chomsky, todo eso sería claramente insuficiente. Se precisaría una caracterización más exacta, en el contexto de las principales corrientes ideológicas de los tiempos modernos.

Dirijámonos en busca de ayuda a los colegas y correligionarios de Chomsky, los intelectuales occidentales de tendencia de izquierda. Robert McChesney ,en el prólogo a una de sus obras caracteriza a Chomsky “como anarquista o, más exactamente, como social-libertario”. No se, pero para mí la palabra “anarquista” siempre se asocia en mi mente con los nombres de Kropotkin, Bakunin, “batko” Makhnó (N del T: “batko” es un apelativo que significa padrecito, jefe), en fin, con los anarquistas españoles, que combatieron hombro con hombro con los comunistas contra el fascismo en la guerra civil de los años 30 del siglo pasado. No soy capaz de imaginarme en el rol de anarquista, aún forzando el entendimiento, a un próspero y competente profesor de fama mundial, sueldo considerable, cátedra en el MIT (N del T: Massachussets Institute of Technology) y columna periódica en el “New York Times”. En cuanto a la especificación “social-libertario”, no parece que nos facilite las cosas, pues, en esa categoría se podrían inscribir, a gusto del consumidor, desde Lenin hasta Novodvorskaya (N del T: política rusa, fundadora del partido “disidente” Unión Democrática en 1988).

Probemos a abordar el tema desde otra perspectiva y reflexionemos acerca de cual es el género en el que se pueden clasificar los trabajos políticos de Chomsky. Se puede objetar que el concepto “género” no es, en absoluto, aplicable a los trabajos científicos del venerable profesor, sino que es más bien adecuado para el examen de las novedades literarias, e incluso para los anuncios de la programación televisiva. Es posible que así sea la cosa, pero, así y todo intentaremos analizar la obra de Chomsky desde esa posición, tanto más cuanto que, como justamente advirtió en un artículo anterior Stephen Gowans (http://left.ru/2005/3/govans120.phtml), el empleo de imágenes literarias y fuertes metáforas no es, en modo alguno, ajeno al análisis de Chomsky.

Alguna vez, hace mucho tiempo, allá por los años 70 u 80 del siglo pasado, el ídolo de la “inteligentsia” antisoviética fue, como es conocido, Aleksandr Isayevich Solzhenitsyn. Entonces le llamaban “profeta”, y en el plano de su talento literario se le colocaba al mismo nivel de Tolstói y Dostoievski. Y hete aquí que, cuando finalmente empezó a venirse abajo el maldito telón de acero, y brotó a chorros la fuente de la “glasnost” (N del T: transparencia, concepto asociado a la “perestroika” de la época Gorbachov), yo, como muchos otros ansiosos ciudadanos soviéticos, tuve la ocasión de leer la obra del gran genio. La impresión fue, para decirlo suavemente, de desencanto: quedó claro que allí no había ni rastro ni de Tolstói ni de Dostoievski; había, en cambio, una especie de estilo seudo-popular, unos personajes planos y romos, y una línea argumental previsible. En resumen: prosa aldeana para pobres. Cuando compartí mis reflexiones, a cuenta de esto, con gente conocida, recibí una respuesta cargada de indignación: “¡Tu no entiendes ni jota! ¡A Solzhenitsyn no se le puede medir por los raseros habituales de las lecciones escolares de literatura! ¡Solzhenitsyn es la literatura del hecho! Tu lee con atención lo que describe en el monumental “Archipiélago Gulag”, se te pondrán los pelos de punta. ¡No me vengas con estilísticas, cuando los mismos hechos te tiran de los pies, como una escalera mecánica!” Y leí con atención... Realmente, me llegó hasta el alma. Siniestras historias de campos, millones, decenas de millones de víctimas –cifras cósmicas- ¿cómo va uno a quedarse indiferente? ¡No vas a comparar con esto al miserable Rodia Raskólnikov [N del T: protagonista de “Crimen y castigo” de Dostoievski] con su hachita y su viejecilla asesinada; aquí actúa el despiadado Moloc comunista, hablamos de millones! Bueno, la verdad es que alguno intentó objetar tímidamente que tan enorme “Gulag” como el descrito por Solzhenitsyn sería imposible, no ya de mantener, sino incluso de vigilar por nadie, ni siquiera por el estado más rico...Pero le taparon la boca rápidamente: “¡Pero que disparates sueltas, que los malditos rojos no son capaces de eso...uh, uh, alimañas!”.

Y mira por donde, que al poco tiempo abre Gorbachov los archivos y se aclaran las auténticas dimensiones de las “atrocidades bolcheviques”, y queda en evidencia que la creación inmortal de Solzhenitsyn no es ninguna “literatura del hecho”, sino más bien literatura fantástica, y, por tanto, acientífica.

Pero, ¿a qué venía esta digresión lírica? A que, una vez conocidos los trabajos de Chomsky, he llegado a la conclusión de que la gran mayoría de ellos se podrían justamente incluir en la “literatura del hecho”. La obra de Noam Chomsky es magnífica literatura del hecho, un trabajo concienzudo, documentado de forma escrupulosa, libre de la tendencia al amarillismo, la mentira y el autobombo “a lo Solzhenitsyn”. Es, si se puede expresar así, “realismo antiimperialista”. Todo el que quiera ver el auténtico rostro del capitalismo contemporáneo, sin maquillajes propagandísticos ni tergiversaciones manipuladoras, está obligado a leer a Chomsky. Todo el que quiera comprender que se oculta tras los mitos fundamentales del imperialismo contemporáneo, como “milagro económico”, “restauración de la democracia”, “intervenciones humanitarias”, “guerra contra el terror”, “apertura de nuevos mercados”, está obligado a leer a Chomsky. En el terreno de la alfabetización antiimperialista los libros de Chomsky deben ser, para todo izquierdista que se precie, su asignatura obligatoria de “Introducción al imperialismo”.

Un aspecto mucho más problemático de la enseñanza de Chomsky es su programa positivo, su, digámoslo así, “proyecto de brillante futuro”. Y aquí topamos de lleno con la cuestión con la que empezábamos nuestra conversación: el problema de la identificación de las posiciones sociopolíticas de Chomsky. Cualquier convencido partidario de la democracia occidental puede presentar la actividad de Chomsky como ejemplo de la infinita tolerancia y libertad de pensamiento del Occidente liberal, en contraposición a los regímenes totalitarios tipo URSS, donde la disidencia política, por decirlo suavemente, no se aplaudía, precisamente. “Mirad” -diría- “el hombre vive aquí, denigra de todas las formas posibles el “maldito imperialismo americano”, lanza críticas destructivas contra los círculos gobernantes, y no pasa nada, trabaja como profesor tranquilamente, edita libros, publica en los principales periódicos, recorre todo el mundo, y no tiene por qué temer a nadie. ¿Podría permitirse todo eso bajo el totalitarismo? Por tanto, ¡viva la gran democracia americana!” Semejante línea de pensamiento, si lleva a algún sitio, apenas lo hace parcialmente. Si, Chomsky, efectivamente puede ser considerado un disidente, pero el caso es que es un disidente dentro del sistema. Recordemos que, por ejemplo, los “disidentes” soviéticos, o al menos los más conocidos entre ellos, eran, por principio, enemigos del sistema social existente en la URSS, y, en la lucha con este sistema, a veces se dirigían directamente, en busca de ayuda, al enemigo de su país en la guerra fría y exhortándole a inmiscuirse en sus asuntos por todos los medios. Chomsky nunca se ha permitido nada semejante, y si se lo hubiera permitido, evidentemente habría sido fulminantemente expulsado de su puesto de profesor en el MIT, y aún sufrido peores consecuencias. Con aquellos que se enfrentaron en serio al Tío Sam, en los USA se ha actuado bastante brutalmente; el FBI y la CIA no se quedan cruzados de brazos.

Además, Chomsky, según expresa el ya citado McChesney, siempre “ha sido, por principios, un abierto y consecuente adversario de los estados y partidos comunistas y leninistas”, es decir, que, respecto a la cuestión principal, no había divergencia entre él y las fuerzas dirigentes de su país. El proyecto soviético no podía, en ninguna medida, servir como alternativa para Chomsky al capitalismo criticado con tanto ahínco por él. La oposición de Chomsky al actual rumbo de las élites gobernantes de EEUU es la oposición del antiguo buen liberalismo de Mill, John Dewey, e incluso Adam Smith, con su crítica de la “ruin máxima de los propietarios”, frente al cruel neoliberalismo de Milton Friedman, Von Hayek, Reagan y el FMI. Chomsky critica el capitalismo contemporáneo, ante todo, justamente por el olvido de las ideas del “verdadero” liberalismo, por la traición y desfiguración de los ideales del auténtico mercado libre, la libertad personal y la democracia. Ruego que se me entienda correctamente, no me propongo en absoluto reprochar a Chomsky su lealtad a la idea liberal, la cual, sin duda, ocupa un lugar de honor en la herencia espiritual de la humanidad, y que fue, en su tiempo, uno de los factores fundamentales del desarrollo del movimiento revolucionario en Occidente. El problema está en que, junto con los aspectos positivos del liberalismo clásico, Chomsky hereda sus cualidades negativas, como la irresponsabilidad, la bonachonería y la fe ciega en el progreso.

Semejante aproximación acrítica a los dogmas liberales encuentra su reflejo en la valoración de Chomsky de los principales acontecimientos de nuestros días. Así, no es raro encontrar en sus libros o entrevistas, en relación con el desarrollo de la situación sociopolítica en el mundo, declaraciones optimistas absolutamente infundadas, las cuales contrastan fuertemente con el brillante análisis crítico expuesto en, literalmente, el párrafo previo. Por ejemplo, él describe la situación en el Irak ocupado, aporta datos terribles sobre sus resultados para el pueblo iraquí, y, a la vez, declara que, en comparación con la que montaron los americanos en Vietnam, se aprecia un gran progreso: las víctimas y las crueldades son incomparablemente menores, y todo gracias a los esfuerzos y creciente influencia de la opinión pública amante de la paz. Sorprende que un analista tan experto no comprenda que la resistencia en Vietnam fue más fuerte, en varios órdenes, que en Irak, en buena medida porque los vietnamitas recibían apoyo de la URSS y China, mientras que Irak se encuentra en completa soledad. Por eso las acciones bélicas tuvieron, en el primer caso, un carácter más encarnizado y cruel, obligando a los ocupantes a llevar a cabo pasos más desesperados y exterminar en cantidades incalculables a la población civil.

Stephen Gowans ha “pillado” hábilmente a Chomsky por su inconsecuencia en la crítica a la agresión de EEUU en Irak, citando su afirmación de que “el mundo está mejor sin Saddam Hussein”. En esta frase se refleja toda esa izquierda occidental con su falsificado, irresponsable, y muy afectado “antiimperialismo” y su ahistórica aproximación, derivada de lo anterior, al análisis de los fenómenos sociales. Gowans, con absoluta justicia, apunta al completo sinsentido del mismo planteamiento de la cuestión, de si el mundo está mejor o peor por la caída del régimen de Saddam en Irak. Plantear la cuestión de ese modo es posible sólo ignorando completamente las circunstancias históricas concretas que acompañaron la creación, existencia y derrumbamiento del Irak de Hussein. Los regímenes nacionalistas, similares al de Saddam, aparecieron en el mundo árabe, como en todo el llamado “tercer mundo”, en el proceso de interacción con la civilización occidental, como reacción a la expansión de Occidente y su proyecto colonialista. Su nacimiento no puede explicarse, de ninguna manera, como algo consustancial a la cultura política árabe. El mismo fenómeno del nacionalismo es fruto del desarrollo del capitalismo en Europa, y el modelo de estado nacional fue uno de los principales productos de exportación de Occidente al mundo en vías de desarrollo. El régimen de Saddam cumplió dos funciones sustanciales: en primer lugar, permitió la existencia conjunta en el marco de un solo país de tres comunidades diferentes, que tenían un pasado largo y sangriento de deudas mutuas; en segundo lugar, fue un potente factor de equilibrio estratégico en toda la región del Próximo Oriente, conteniendo la presión del destacamento de vanguardia del colonialismo occidental- el sionismo israelí. La eliminación violenta de este régimen condujo a la descomposición de la sociedad iraquí, y, como consecuencia, provocó masivos sufrimientos al pueblo y una enorme cantidad de víctimas humanas. Parece ser que una significativa mayoría de los iraquíes resultaron ser víctimas, no de la acción directa de las fuerzas de ocupación angloamericanas, sino del caos y los procesos de desintegración puestos en marcha por el desmantelamiento del orden social existente.

El aplastamiento de Irak condujo a la quiebra del equilibrio de fuerzas establecido en las últimas décadas en el Próximo Oriente; ahora no hay, de hecho, ni un solo estado árabe en condiciones de oponerse a la hegemonía israelí. Aparte de eso, no estaría de más recordar a todos los celadores de la “democracia” y los “derechos humanos”, que la resolución de la cuestión sobre la eliminación o no eliminación del poder de Saddam es una prerrogativa sólo del pueblo iraquí, en ningún caso del “mundo”, esté el susodicho mejor o peor.

Es significativa la actitud de Chomsky hacia otro importante problema: el conflicto palestino-israelí. Por una parte interviene como uno de los más consecuentes críticos del sionismo y de su apoyo por el imperialismo USA. Pero cuando se llega al punto de plantear vías concretas para la resolución del problema palestino, Chomsky interviene como partidario de la opción de los dos estados, rechazando categóricamente la posibilidad de la fundación de un único estado democrático de todos los ciudadanos en Palestina/Israel.

En entrevista concedida a Znet el 30 de marzo de 2004 declaró: “ La legítima propuesta de un estado laico democrático no ha surgido ni de un solo grupo social palestino (ni, se sobreentiende, israelí). Se puede hablar de ella de manera abstracta, en tanto que sería algo “deseable”. Pero no es realista en absoluto. No tiene ningún apoyo internacional significativo, y, dentro de Israel, hay una casi unánime oposición... Los que ahora abogan por un estado laico democrático, desde mi punto de vista, hacen el juego a las fuerzas más extremistas y despiadadas de Israel y EEUU”.

Evidentemente, Chomsky, que, habitualmente tiene su punto fuerte en el aspecto de aportación de hechos, en este caso concreto, falta a la verdad. “La propuesta un estado laico democrático” ha partido en el pasado, reiteradamente, desde las principales organizaciones palestinas, y hasta principios de los años 70 del pasado siglo un único estado democrático en todo el territorio entre el mar y el Jordán era uno de los puntos fundamentales del programa de la OLP , como quedó reflejado en su Carta desde 1968. Otro tema es si las propuestas de esta organización resultan para Chomsky “legítimas”, tanto más, si ellas están en irreconciliable contradicción con las posiciones del Washington oficial y su cliente favorito.

Un cuadro parecido se observa con respecto a la famosa “falta de realismo”. Si como realismo de una determinada idea política entendemos su concordancia con las posiciones de los poderosos de este mundo, entonces, por principio, no tiene sentido la empresa de intentar cambiar el status quo existente. ¿Para qué tratar de conseguir derechos iguales para los palestinos o una resolución justa al problema de los refugiados, si “dentro de Israel hay una casi unánime oposición”? Mucho más sencillo es seguir mareando la perdiz y mantener infinitas discusiones razonables sobre la “creación de dos estados”, tanto más, cuanto que a semejante planteamiento del problema ni siquiera Sharon tiene nada que objetar. ¡Y eso es “realista”!

Asombra especialmente que un liberal tan convencido, un defensor de la democracia y la igualdad de derechos civiles como Chomsky parece que debería apoyar el proyecto de un único estado democrático en Palestina. Pero él renuncia a hacerlo, manifestando de paso, aunque sea de forma indirecta, pero bien definida, un apoyo al régimen racista sionista. Es posible que él esté aplicando autocensura a sus opiniones, temiendo expresarse más resueltamente acerca de una cuestión tan grave. Pero también puede ser que, acercándose a cierta línea roja, se detenga , porque percibe que, como persona del sistema, simplemente no puede traspasarla sin sufrir daños en sus propias carnes.

En mi opinión, la izquierda contemporánea está obligada a tomar conciencia de las limitaciones y el sustancial carácter antirrevolucionario del “noamchomskysmo”.La auténtica izquierda, y aún más en Rusia, no está en el mismo camino que Chomsky. La frecuente utilización en sus trabajos de conceptos como “lucha de clases”, “solidaridad”, “igualdad” no nos debe inducir a error. Su igualdad es la igualdad de los jugadores libres en el “verdadero” mercado, su solidaridad es la solidaridad de los individuos aislados persiguiendo intereses personales, su lucha de clases es la indignada retórica “antiimperialista”, en combinación con el oportunismo y la conciliación en las cuestiones “malditas”, las más fundamentales. La herencia de Chomsky necesita reflexión crítica y superación. Noam Chomsky es el puerto que hay que superar necesariamente en el camino a la cumbre resplandeciente de la liberación del yugo del capital. Quedarse en ese puerto significa renunciar a la lucha ulterior y viajar, en definitiva, a ninguna parte.

http://www.rebelion.org/noticia.php?id=17945

07-06-2005 La Revolución Tecnológica en el corazón de las contradicciones del capitalismo senil
Samir Amin

actuelmarx

(Traducido para Rebelión por Horacio Garetto y Beatriz Morales)

1.- La revolución tecnológica contemporánea es un hecho y por añadidura importante. No lo he puesto en duda, incluso lo he considerado el punto de partida necesario del análisis de lo que es “nuevo” en la evolución del capitalismo.

La diferencia está en, por una parte, el análisis que se hace de la naturaleza de esta revolución comparándola con las precedentes y, por otra, en las consecuencias políticas que se sacan de ello.

Tal como creo que hay que hacer, yo analizo las revoluciones tecnológicas en términos de la ley del valor. En este análisis la producción es, en definitiva, el producto del trabajo social y el progreso de su productividad se manifiesta por medio de la reducción de la cantidad de trabajo social total necesario para la producción de una unidad de valor de uso.

2.- Las revoluciones tecnológicas anteriores en la historia del capitalismo (la primera, la de la máquina de vapor y las máquinas textiles de finales del siglo XVIII, principios del XIX; la segunda, la del hierro, el carbón y los ferrocarriles a mediados del siglo XIX; la tercera, la de la electricidad, el petróleo, el automóvil y el avión a principios del siglo XX) se tradujeron todas ellas a la vez en una reducción de la cantidad de trabajo social total necesario para la producción de los valores de uso considerados, pero también en el aumento de la proporción que representa la cantidad del trabajo indirecto (asignado a la producción de los medios de producción) en relación a la del trabajo directo (asignado a la producción final). La revolución tecnológica en curso invierte esta tendencia. Permite el progreso de la productividad del trabajo social por medio de la puesta en marcha de tecnologías que se traducen en la reducción de la proporción del trabajo indirecto.

Resumo estas observaciones en el siguiente esquema cuantitativo simplificado:

Cantidad de trabajo necesario (para la producción de una unidad de valor de uso dada)

Trabajo total (1) Trabajo directo (2) Trabajo indirecto(3) Relación (3) / (2)

1. Punto de partida:

100 80 20 0,25

2. Primeras revoluciones:

50 25 25 1,00

3.Revoluciones en curso:

25 17 8 0,50

La productividad del trabajo social se duplica cuando se pasa de 1 a 2 a costa de una intensificación capitalista de las tecnologías puestas en marcha, mientras que un progreso de la productividad, idéntico cuando se pasa de 2 a 3 (el doble de ésta) va acompañado de una inversión del movimiento de la intensidad capitalista de los métodos de producción.

3.- Las relaciones de producción capitalistas implican que la entrada en la producción esté reservada a quienes poseen un capital suficiente para instalar los equipamientos necesarios. Así pues, el aumento de la intensidad capitalista a través de la cual se manifestaron las revoluciones industriales sucesivas en los siglos XIX y XX proporcionó al capital un dominio creciente sobre los trabajadores desprovistos de otros medios de vida que no fueran la venta de su fuerza de trabajo (incapaces, pues, de "producir" por sí mismos -esto es, sin capital- bienes competitivos).

¿ La inversión del movimiento por medio del cual se manifiesta el progreso científico y tecnológico tiende a "abolir" el poder del capital abriendo el acceso a la producción?

Hay por lo menos dos razones que hacen que no lo sea en absoluto.

La primera es que las revoluciones tecnológicas sucesivas, incluida la que está en curso, han implicado una creciente centralización del capital. La unidad más eficaz para la producción de numerosas valores de uso claves (pero ciertamente no todos los valores de uso) es aquella que centraliza una mayor cantidad de producción de éstas: una fábrica concebida para producir diez autos o diez computadores al año no es competitiva (pero un abogado, un médico o un pequeño gabinete no son menos eficaces que una gran empresa que opera en estos sectores de la actividad). Por ello, aunque decreciera sensiblemente la intensidad capitalista la entrada en la producción quedaría reservada a aquellos que disponen de un capital siempre considerable para adelantarlo (para la compra de equipamientos, el anticipo de los salarios y la constitución de las existencias necesarias para la actividad de producción y su salida comercial).

La segunda es que la continuación de la revolución tecnológica exige "inversiones de investigación" cada vez más importantes. Un trabajador aislado o un pequeño colectivo de trabajadores, aunque estén bien cualificados, en general no están en condiciones de llevar a cabo estas investigaciones. La ventaja aquí la tienen los centros capaces de concentrar capacidades de investigación movilizando a un gran número de investigadores: Estado y grandes empresas. Este elemento constitutivo del "monopolio de los propietarios" frente a la indigencia de los otros (los "proletarios") exige hoy una proporción de "la inversión total de los capitales" necesaria para la entrada en la producción mucho más fuerte de lo que lo era hace cincuenta años. Se pone entonces en marcha el refuerzo de este monopolio de una manera cada vez más sistemática por parte de aquellas legislaciones llamadas “protectoras de la propiedad intelectual e industrial”, destinadas de hecho a superproteger los oligopolios de producción.

4. La evolución de las revoluciones tecnológicas se articula igualmente sobre la de la cualificación del trabajo social exigido por las producciones concernidas.

Las formas anteriores de la producción no exigían ninguna calificación particular a la mayoría de los trabajadores – de hecho, “descalificados” como lo fueron los obreros de las cadenas de montaje. Las formas nuevas son a menudo mucho más exigentes. ¿Se puede decir que puesto que el trabajador está más cualificado disfruta de una mayor “libertad” frente al capital que lo emplea? ¿Se beneficia al menos de un poder de negociación mejor establecido? Sobre este tema existen muchas ilusiones que hay que disipar. Porque si para los segmentos particulares en los que, coyunturalmente, la fuerza de trabajo cualificado requerida viene a marcar, los beneficiarios de esta situación pueden aprovechar su capacidad de negociar, los poderes públicos siguen con el objetivo de crear a más largo plazo un excedente en la oferta de trabajo adecuado. Empleados de la empresa moderna o trabajadores independientes que al estar subempleados multiplican las ocasiones, siguen dependiendo, en su aplastante mayoría, de quienes los emplean.

5. El frecuente debilitamiento de la intensidad capitalista en las formas modernas de producción permite la mejora de la tasa de beneficio, cosas todas iguales, además. Llevado a la masa de la población, ya sea estanca o en crecimiento ralentizado, el beneficio tiende a acaparar una proporción creciente de los ingresos netos. La tendencia del sistema a producir un excedente que entonces no puede ser absorbido por unas inversiones dedicadas a la ampliación y profundización del sistema productivo (una tendencia fuerte del capitalismo moderno de los oligopolios como mostró Paul Sweezy cuyo análisis comparto) se ve reforzada por el hecho de la nueva revolución tecnológica. Este desequilibrio global está en el origen de la “crisis estructural” del capitalismo neoliberal contemporáneo, es decir, del estancamiento relativo que lo caracteriza.

Este excedente puede absorberse de diferentes maneras. Se puede dedicar a unos gastos suplementarios de despilfarro social tal como el mantenimiento de policía privada asociada a la creciente desigualdad en el reparto de los ingresos, como sucede en Estados Unidos. Pero podría serlo por medio de la puesta en marcha de políticas de gastos sociales útiles (educación y sanidad), que constituyen entonces formas indirectas de refuerzo de los ingresos de los trabajadores (que permiten, además, el relanzamiento de la demanda y de la producción) o por medio de los gastos militares (la opción de Estados Unidos).

Además, las formas de la globalización puestas en marcha por el neoliberalismo dominante permiten reproducir y hacer más profundas unas asimetrías internacionales graves en el acceso de unos y otros al excedente en cuestión. A este respecto he escrito (cf. Samir Amin, Le virus libéral, Le Temps des Cerises, 2003, p. 129 y stes) que en la actual coyuntura política marcad por la militarización de la globalización y la ofensiva hegemonista de Washington, el sistema funciona a favor de Estados Unidos que absorben una buena proporción del excedente generado por los demás, para aplicarlo a un reforzamiento de sus gastos militares.

6. Una revolución tecnológica transforma siempre las formas concretas de organización del trabajo y por consiguiente, la estructura de las clases dominadas.

Pero la revolución contemporánea no ha abierto un amplio campo a la organización de “redes horizontales” de trabajadores capaces con ello de emanciparse, al menos en parte, de las exigencias del capital dominante. Las situaciones de este tipo sólo son completamente marginales. Por el contrario, la evolución dominante de los mercados de trabajo está caracterizada por un fraccionamiento reforzado que da al capital unos márgenes de maniobra de donde sabe obtener beneficio. La pauperización producida por esta evolución se expresa por medio de la creciente proporción de trabajadores “no estabilizados” (parados, precarios, informales) como demostré en otra parte (cf. Samir Amin, Le virus libéral, p. 35 y siguientes, Le temps des Cerises, París 2003)

7. El conjunto de los fenómenos de los que aquí se habla, todos asociados a la revolución tecnológica contemporánea , interpela a quien se plantee la cuestión del futuro del capitalismo y de lo que implica la lógica de su despliegue para los trabajadores y los pueblos.

Por mi parte me parece que esta evolución pone en cuestión la “legitimidad” del capitalismo como sistema social civilizado y eficaz. El capitalismo obtenía su "legitimidad" del hecho de que el crecimiento de la producción exigía inversiones de capital cada vez más masivas que solamente podían reunir los “capitalistas”, que además asumían un “riesgo” (cuya importancia siempre ha exagerado la teoría convencional), procuraban "empleos" a una mano de obra poco calificada, aceptando con ello la idea que los trabajadores no eran capaces por sí mismos de asegurar la eficacia de la producción. Cuando además los trabajadores -organizados en sindicatos de masas, como corresponde a su concentración en grandes unidades de producción- logran imponer al capital un reparto estabilizado de los ingresos netos ( los salarios que se benefician de un crecimiento igual al de la productividad social del trabajo) y la coyuntura internacional favorece este “compromiso social” (por temor a la competencia “comunista”), la legitimidad del sistema sale reforzada.

Las evoluciones contemporáneas han anulado ampliamente estos motivos de legitimidad. Mayor cantidad de trabajadores están más cualificados ( y con ello mejor situados para organizar eficazmente la producción por sí mismos), pero simultáneamente están debilitados frente a sus patrones. Las inversiones requeridas para iniciar una producción son menos importantes y estarían al alcance de un posible colectivo si las instituciones del Estado y de la economía estuvieran concebidas para hacer posible la puesta en marcha de los proyectos que son capaces de formular. Dicho de otra forma, el capitalismo como forma de organización social “tenido su momento” . Otras formas -socialistas- parecen a la vez mejor en condiciones de asegurar al mismo tiempo la eficacia (y la reducción de los despilfarros), la justicia social y la equidad internacional. Pero las relaciones de producción capitalistas y las relaciones imperialistas siempre dominantes se oponen a unos avances en las direcciones necesarias para una "superación del capitalismo"; y se oponen a ello con una violencia redoblada.

Mi análisis pone el acento en las contradicciones del sistema y su agudización. Este enfoque no es el que nos proponen los textos dominantes concernientes a la “revolución tecnológica”.

Ésta ha ignorado, de entrada, la ley del valor que sustituye al concepto superficial de “competitividad en los mercados”. Pero este discurso de la economía convencional es perfectamente tautológico (porque la única productividad que tiene un sentido es la del trabajo social) e por definición ignora hasta los efectos de la dominación del capital oligopolístico. Todos los autores que he criticado se inscriben en la denominada corriente posmodernista (Castells entre otros) y se prohíben abordar estas cuestiones de método fundamentales adhiriéndose sin dudar a la economía convencional.

Además, el método del "post-modernismo” (aquí pienso particularmente en Castells y en Negri) supone que la “evolución del sistema” (entre otros debido al hecho de la revolución tecnológica en cuestión) ya ha abolido clases y naciones, o cuando menos está en vías de hacerlo, y ya ha hecho del "individuo" el sujeto directo y principal de la historia. Este retorno a la ideología plana del liberalismo –el discurso permanente del capitalismo sobre sí mismo- constituye precisamente el objeto central de mis críticas. Expresadas en términos de "votos piadosos" y de formulaciones "politically correct" (que particularmente Castells siempre se preocupó de no superar) estas visiones evolucionistas dirigidas por el economismo y el tecnologismo de la ideología dominante suponen que el capitalismo "se superará pacíficamente por sí mismo". Yo me mantengo en las posiciones del marxismo: si bien las condiciones de otro sistema (superior) están bien reunidas por esta evolución, las contradicciones que ella agudiza (¡y no reduce!) sólo serán resueltas por las luchas a través de las cuales se expresan. Por sí mismo el capitalismo –“superado objetivamente” (y con ello digo "senil")- no engendra una nueva sociedad -mejor- sino la pura barbarie. ¿Desmienten el realismo de mi análisis la ofensiva generalizada de los poderes al servicio del capital dominante y la militarización del imperialismo? “Otro mundo” no saldrá de la sumisión a la lógica del despliegue del sistema sino de la lucha decidida contra ella.

http://www.rebelion.org/noticia.php?id=16144

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New Left Review 33, May-June 2005

Contested by popular movements from Buenos Aires to La Paz, the neoliberal model’s fate in South America’s most populous country. Emir Sader presents a balance sheet of the Lula government as it approaches the final year of its mandate amid continuing social iniquities, corruption allegations and comfort for finance.

EMIR SADER

TAKING LULA’S MEASURE

The main locus of resistance to neoliberalism over the past decade has been in Latin America. The Zapatistas’ call to arms was sounded in 1994, as nafta came into force. Since then, the continent has witnessed a series of left or centre-left victories—Chávez in Venezuela, Kirchner in Argentina, Lula in Brazil, the overthrow of Sánchez de Losada and Mesa in Bolivia and of Lucio Gutiérrez in Ecuador—and a resurgence of social movements, often led by peasants and indigenous peoples, from Chiapas and El Alto to the piqueteros of Argentina and Sem Terra farmers of Brazil. Eleven Latin American presidents have been ejected before the end of their mandates over the last fifteen years—not by the traditional process of us-backed military coup but through the action of popular movements against the neoliberal policies of their governments. The one old-style coup attempt of the period, against Chávez in 2002, was defeated. Chávez’s government has proved the most important—and unexpected—development on the continental left, moving rapidly from democratic and national platforms to embryonic anti-capitalist positions, in strategic alliance with Cuba. The latter has managed to overcome the appalling hardships of the Special Period after the fall of the ussr in 1991, and its economy is once again on an upward trajectory.

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One reason for this wave of rebellions is the extremity of the economic restructuring that the continent has undergone since the 1980s. Latin America was a favoured laboratory for neoliberal experimentation: Pinochet had applied the formulas of the Chicago School in Chile years before they were taken up as a global banner by Reagan and Thatcher; Jeffrey Sachs’ shock therapy was tested out by the former nationalist Paz Estensoro in Bolivia well before its implementation in the former Soviet bloc. Introduced by the right, the neoliberal format was subsequently adopted by traditionally nationalist forces (Peronism in Argentina, the pri in Mexico) and then by the Centre Left: Chile, with the Socialist–Christian Democratic alliance, and now under Ricardo Lagos; Venezuela under Carlos Andrés Pérez; Brazil under Fernando Henrique Cardoso.

The continent became a model for the application of Washington Consensus policies: development would be led by foreign capital, attracted by the privatization of industry and natural resources, import liberalization, high interest rates, fiscal austerity and, in many cases, pegged currencies. Predictably, after an initial period of euphoria in the late 80s and early 90s, crises ensued. Imports surged as tariffs were cut; overvalued currencies stymied exports; current-account deficits and foreign-debt payments rose; high interest rates choked off domestic investment and consumer demand, leading to recession, unemployment and worsening inequality. By the mid-90s, rising us interest rates made foreign debt burdens unbearable, bringing about currency collapse: Mexico in 1994, Brazil in 1999, Argentina in 2001.

But—unlike in Southeast Asia or West Africa—in Latin America the visible crisis of the neoliberal model intersected with longstanding traditions of radical mass movements and political upheavals. Over the past half century the continent has experienced three major cycles of popular mobilizations and revolts by the Left. In the first, nationalist currents were usually hegemonic, with the communist parties often playing a central role: the regimes of Getúlio Vargas in Brazil (1930–45 and 1950–54), Perón in Argentina (1945–55), the Bolivian revolution of 1952 and the governments of Juan José Arévalo and Jacobo Arbenz in Guatemala dominated the 1950s, often ushering in a phase of intensive industrial development. The victory of the Cuban revolution in 1959 inaugurated a new period, which lasted through the 1960s and 1970s: socialism and armed struggle against the dictatorships became the order of the day, in the form of rural and then urban guerrilla warfare. The end of the dictatorships of the Southern Cone by the 1980s, followed by the West’s victory in the Cold War, saw an unprecedented extension of representative democracies on the continent. This is the context for the third—still ongoing—cycle for the Latin American Left, one marked both by institutional practice and social resistance, within the framework of global liberal hegemony.

In some respects, the victory of the Partido dos Trabalhadores’s Luiz Inacio Lula da Silva in Brazil’s 2002 presidential elections has marked the high point of this process. Brazil’s 177 million people make up nearly half Latin America’s total population. The pt is generally judged the largest left party in the capitalist world, and the Movimento dos Sem Terra one of its most vital social movements. At city level, pt administrations had already introduced path-breaking participatory budgets and hosted the Porto Alegre World Social Forum, a meeting place for the ‘movement of movements’ of the

INTERVIEW WITH FRANZ J. T. LEE ON CKUT RADIO, McGILL UNIVERSITY, MONTREAL
TODAY, JULY 20, 2005.
Analyses \| Democracy
TOPICS: Fidel Castro, Hugo Chávez Frías: Cuba and Venezuela within the Global Orwellian Present. Do we really have an Energy Crisis? Are the competitors for Oil, for Global Hegemony... the USA and China ... preparing for War in Asia? Do we urgently need another World Outlook, a New Logic, an Original Science and an Authentic Philosophy for Global Revolution and Emancipation? This interesting interview will air Wednesday the 20th (next Wednesday) between 7:30 and 8:30 am. Go to http://www.ckut.ca - follow down to "archives" (http://www.ckut.ca/archives.php) and enter the time (7:30 - 8:30) and date (July 20th), you will be able to listen to it anytime for the next two months. It is also intended to upload the interview to a community radio online commons called "http://www.radio4all.net". Hopefully by the end of the month. faiz abhuani - QPIRG-McGill/CKUT 90.3